經驗 · 思考 · 人生

快樂的需求層次理論

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之前寫過我對於快樂的一些看法,當中有兩個重點。其一、快樂取決於需求是否得到滿足,需求得不到滿足自然不快樂,但是若需求過度滿足,快樂亦會趨向平淡,繼續追求便會過猶不及,反而帶來痛苦。其二、為興趣而做一件事是最快樂的,因為單從過程中就能夠得到滿足,而不必要做出結果才能滿足。

進一步講,需求也有不同的層次。根據 Maslow 的需求層次理論,人在不同階段會著重不同的需要。首先會優先滿足基本需要(如Wifi),之後才會著眼於高層次的需要(如自我實現)。

結合兩套說法,可以導出獲得快樂的幾個方法:

  1. 知足。做人首先要滿足基本需要,若然三餐尚且不繼,高層次的理想便只是空中樓閣。但是反過來說,過度滿足需要也不會帶來更多快樂,甚至有反效果。所以如果某層次的需要滿足得差不多了,就應該知足,適可而止,貪多反而就痛苦了。所謂知足者貧亦樂,不知足者富亦憂,便是此意。
  2. 不知足。低層次的需要多是基本生存需要,是外在動機驅使我們去追求。高層次的需要則較多由內在動機驅動。由於內在動機帶來較多快樂,所以我們在滿足於基本需要之後,就要追求更高層次的需要,這樣才有更多快樂。因此,如果一個人有幸能夠解決溫飽問題,就應該著眼於找點其它事情來做,滿足高層次需要,而不是賺取更多的財富,除非那些高層次需要得靠財富支持。
  3. 下苦功。要追求高層次的快樂,必須離開舒適區。尤其是最高層次的自我實現需要,涉及發揮個人潛能,若不肯下苦功努力學習,提升自己,根本難以滿足。為了追求高層次的快樂,必須承受短期的痛苦。所以,不要輕言愉快學習,愉快學習是建基於刻苦用功上面的。

上述不是科學理論,只是我個人採用的一套理論模型。但是,如果認同人生是一個最優化問題 (optimization problem),而優化的目標不是財富而是快樂,那麼這套理論模型也許能夠帶來一點啟示。

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思考

關於快樂

昨晚臨睡前讀了一本書,有了一些想法,在這裡記一記。

心理學裡面有所謂「內在」和「外在」動機。內在動機就是為了興趣而做某件事情。例如做運動是因為喜歡做運動,吃零食是因為喜歡吃零食,讀書是因為喜歡讀書。純粹因為喜歡做而去做,享受當中的過程,那就是內在動機。

外在動機就是為了別的目的而去做。例如做運動是為了減肥,吃零食是為了充飢,讀書是為了取得學位。為了追求某種結果而去做某件事情,那就是外在動機。

內在動機是快樂的泉源。因為根據定義,只要全心全意做一件有興趣的事情,不論結果如何,也能得到快樂。如果只有外在動機而沒有內在動機,那麼一日未得到想要的結果,一日都不能得到快樂。也有些時候,就算本來很喜歡做某件事情,但是只要那件事情變成了達到其它目的的手段,那內在動機就變了質。人們說做哪行厭哪行,就是這個原因。

另外有研究表明,快樂只能維持一段短時間。例如你中了六合彩,你很快樂,但是這個快樂只能維持幾個月,之後就會回復到先前的水平。這裡有演化論的原因,因為從生存角度看,快樂是一種引誘,令一隻生物去做一些有利生存的事情,因此這快樂不可能一直持續下去,否則有礙生存。

既然快樂總會歸於平淡,於是便有人會為了繼續快樂而去追求更多。然而,窮人忽然有錢會變得很快樂,但是過了某個臨界點之後,再多的錢卻難以產生同樣的效果,繼續的追求反而過猶不及。即使已經比別人擁有得多,但是當這些享受已經習以為常,而且快樂難以再進一步提升,反而會帶來痛苦。佛說眾生皆苦,痛苦是因為慾望得不到滿足,可見快樂和痛苦都是相對的概念,跟你擁有多少並無必然關係。

科學 · 思考 · 歷史

我們都是外來者

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早期人類遷徙圖(維基百科圖片 http://bit.ly/2cvutQJ

我家族譜裡記載著一則故事:話說我家祖先原籍四川,六百年前輾轉遷到廣東。因言語不通(「有分聲之別」),常跟本地人(廣東人)發生爭執(「常因失和」)。為了覓地興建居所,祖先們向本地人購入閑置土地(「乃將他們的屋或不合居人糞廁之類,全部購買,拆除改新蓋造」)。然而本地人經常暗地裡搞破壞(「他們心仍不足,常在三更半夜,將我們新蓋泥牆推倒」)。為了防範本地人,祖先們把同宗同籍者組織起來防衛(「故糾有同宗同籍者,前來集夜守護,稍可安寧,因此有多姓同居一鄉之由來也」),本地人才停止破壞(「有時擾亂,看見客家人團結,不敢欺負」),故事以本地人移居他處告終(「後來各安份守己,兩不侵犯,他們本地人自動移居別鄉」)。

族譜是家族的歷史。歷史事實只有一個,觀點角度卻因立場而異。寫族譜的人自然不會詆毀自己的祖先,但是在當時的本地人的眼裡,我的祖先無疑是從遠處大批過來搶奪資源的惡人。本地人最終為何移居他處,族譜並未提及原因,但恐怕不會是因為覺得世界很大,想出去走走。

其實遷徙是人類歷史上的常態,小至個人或家族的遷徙,大至一個民族甚至整個人種的遷徙,在歷史上從未間斷。智人 (Homo Sapien) 的祖先走出非洲,遇上守候在歐亞交界的尼安德塔人(Neanderthal),想必也曾進行過激烈的爭奪。土地問題不只是政治鬥爭的工具,也是切切實實的生存問題。尼安德塔人最終滅絕,智人帶著少量的尼安德塔人基因,輾轉到達世界各地。這些遷到不同地方的智人分支,在數萬年間又不斷重演著同一份劇本。突厥人入侵印度和中亞,歐洲人入侵美洲和澳大利亞,趕走或征服原住民,將土地據為己有,都是為人熟知的例子。

有趣的是,外來者經過一兩代時間,就會忘記自己是外來者,並以本土自居,排斥其他外來者,也排斥原住民。因此,這並不是甚麼本土和外來的分別,而只是維護自身族群利益的手段。說到底,從基因和血緣的層面看,除了留守在非洲的智人後代之外,世界上沒有誰不是外來者,只有先來和後來的分別。從生存的角度看,排除異己並沒有甚麼不妥,卻不必以道德高地來美化自己。畢竟在生存的前提之下,人類所做的一些行為,跟禽獸沒有本質上的分別。

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伊斯蘭教 跟你想的不一樣

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早前去馬來西亞,令我對伊斯蘭教產生了興趣。馬來西亞有六成人口是馬拉人,他們從出生起就是穆斯林,其它種族的人則可以自由選擇宗教。在馬來西亞,不同種族和宗教之間雖然存在矛盾,但是大多數時候都能和平共存。能夠做到多元文化和宗教共融,本身就是一樁了不起的成就。

令我關注伊斯蘭教的理由還有很多:伊斯蘭教是世界三大宗教之一、穆斯林人口佔全世界人口差不多四分之一、伊斯蘭國家無論在人口上還是國土面積上都佔了全世界不少比重、伊斯蘭世界在歷史上甚至今時今日都對全球局勢舉足輕重。

相比於伊斯蘭對世界的影響,非穆斯林對伊斯蘭教的認識可謂極度貧乏,而且恐怕都離不開戰亂和恐襲。事實上,我觀察到很多人,即使受過高等教育,他們在談論伊斯蘭教時都不免把穆斯林等同於恐怖份子。在他們眼中,伊斯蘭教是邪惡的,或者至少是失敗的、落後的宗教,著實令人痛心。

我不敢說這些都是西方媒體刻意造成的誤導。但是,只要耐心讀一讀介紹伊斯蘭教的書籍,甚至翻一翻《可蘭經》,就會知道伊斯蘭教的基本教義,跟基督教同樣導人向善。伊斯蘭教,至少在其教義上,是個和平的宗教。「伊斯蘭 (Islam)」這個字原本就有「和平 (peace)」之意,伊斯蘭教從原則上亦不排斥其他宗教,這跟基督教的排他性有本質上的分別。而且,伊斯蘭教對信眾的日常生活要求極為嚴格。每日五次的朝拜和每年一個月的齋戒,有助穆斯林保持身心健康。因為他們相信,只有健康的靈魂,才能受得起天堂的幸福。對穆斯林來說,伊斯蘭教就是生活甚至生命的全部。如果伊斯蘭教導人向善,而這些教義又如此砌底融入穆斯林的日常生活當中,穆斯林又怎可能等同於恐怖份子呢?這至少在表面上是不可思議的。

恐怖份子中確有大部份是穆斯林,但是穆斯林中有多少是恐怖份子呢?如果你知道全世界有多少穆斯林,就會明白人們對伊斯蘭教的偏見有多深。如果你知道中世紀歐洲的基督徒都做過甚麼,你就會明白基督教跟伊斯蘭教一樣有野蠻和激進份子。如果你知道奧斯曼帝國崩潰至今一個世紀,歐美國家在中東的所作所為,你就會明白即使那少數激進份子,都有相當充份的激進理由。

我沒有為恐怖主義開脫的意思,只是想指出,要了解伊斯蘭世界,不能輕易相信單一方面的描述。好人與壞人、正義與邪惡、民主與獨裁、是與非、善與惡,這些二元論無助於理解現今複雜的世界。理解世界要用自己的眼睛去看,要用自己的腦袋去想。即使不能親自走入穆斯林的國度,單單多讀幾本書,多思考不同描述之間的差異,也是有幫助的。

延伸閱讀:

穿越百年中东 (豆瓣) (https://book.douban.com/subject/26700104/)

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Quran: A Simple English Translation (Goodword ! Koran) – Kindle edition by Maulana Wahiduddin Khan, Goodword, Goodword / Maulana Wahiduddin Khan. Religion & Spirituality Kindle eBooks @ Amazon.com. (https://amzn.com/B00HIHMYWK)

思考 · 未分類

歷史宿命?

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這幾個月認真地修了兩門課:Buddhism and Modern Psychology (@ Princeton University) 和 The Modern World: Global History since 1760 (@ University of Virginia),兩科皆已近尾聲。前者是佛學思想與現代心理學的交互對照,後者講述人類的決定如何影響近代歷史的發展歷程。兩科殊途同歸,帶來不少啟示。

當中最深刻者,莫過於人類如何不停重複著以往的錯誤,而且錯誤來源於人類演化過程中發展出來的思考模式。此模式有助於個體在汰弱留強的天擇 (natural selection) 機制下生存,卻鼓勵個體或族群間的不斷鬥爭。對照我之前讀過的另一些文章,似乎這些模式不論在人類還是人類的近親黑猩猩 (chimpanzees) 的族群之中都能看到。人類永遠無法從歷史中得到教訓,不只源於愚昧或缺乏歷史知識,也源於人類大腦中難以避免的非理性反應。

由是觀之,長久的世界和平乃不可能,人類的發展趨勢必然是在不斷的戰爭中互相兼併和掠奪資源,最後隨著戰爭的破壞力越來越大,達到某個臨界點而最終導致滅絕。換句話說,生物演化機制是個自組織過程,會令任何物種最終趨向自動毁滅。此過程猶水之就下,像統計力學中的吸引子 (attractor),乃大勢所趨,不能倖免。這也是科學家對費米悖論 (Fermi Paradox) 提出的其中一項解釋。費米悖論指出,宇宙中適合生物生存的行星不知凡幾,長達137億年的宇宙歷史亦有足夠時間發展出高智能生命,但我們一直沒有遇到跟我們接觸的外星生命。原因之一,是高等生物的發展都有類似我們的自相殘殺而最終同歸於盡的傾向,即高等生物的發展都有一個大限,在他們能夠縱橫宇宙之前,早就自趨滅亡。

以下節錄點出了為何野心家輕易就能挑起仇恨和戰爭,對照如今每天新聞裡見到的事情,實在令人擔心:

“When a nation is deciding whether or not to go to war it really matters how the people in the other country and the leader of the country are framed. And this helps explain why people who are trying to encourage you to go to war will tend to frame the leader in the country they want to invade as as evil as possible. People who supported the war in America, some of them at least, not all of them, compared Saddam Hussein to Hitler and who, of course, is as evil as it gets… and once you frame the leader of the nation you hope to invade as an enemy, once you’ve got that frame firmly set, it’s very hard for him to get out of it. Because if he does anything good, or anything accommodating, it’ll be attributed to external circumstances but whenever he does anything bad, it will be taken as more evidence of how bad he is.” – Prof. Robert Wright, Princeton University in Lecture 5.1, Buddhism and Modern Psychology, Coursera

科學 · 統計學 · 思考

智慧設計的迷思

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達爾文提出演化論之初,受到部份傳統勢力的嘲笑和評擊。

在達爾文冥誕 200 周年之際,梵蒂岡教廷終於承認,演化論與神創論沒有牴觸。

其實,教廷沒有資格判定演化論的正確與否。科學所靠的是證據,不是靠一個人或一個機構的權威承認(或否認)。自從哥白尼提出日心說以來,聖經裡的宇宙觀早就經歷了無情的批判。教廷也不斷修正對於聖經宇宙觀的詮釋,避開與科學有牴觸的部份。多個世紀以來,這種死雞撐飯蓋的事情屢見不鮮。教廷是否承認演化論,只是庸人自擾。

這樣說並不表示我否認耶教的上帝,更不表示我否認耶教徒的智慧和人格,或耶教的社會意義。我們也可以對於耶教用來否定演化論的一些說法,拿出來進行理性討論。以下,我嘗試說說神創論的一個變種版本:智慧設計論

智慧設計論與擲毫實驗

「如果你在沙漠裡看見一間屋子,應當相信那並非隨機產生的,而是某種智慧的刻意設計。因為要由各種粒子的撞擊隨機產生出一間屋子,機率是何等之低。反之,如果背後有一個有智慧的物體在控制著這件事,將是簡單而合理的解釋。」

以上是智慧設計論者經常引用的理由,其中「沙漠裡的屋子」只是一個形象化的講法,智慧設計論常被耶教徒用來解釋生命的起源。這種論調很受追捧,在學術界也有一定的討論。

這種說法表面上看來十分合理,但要指出它的破綻也並非難事。

我們首先用一個簡單的擲毫實驗,來說明這種說法的來源。擲毫實驗中,擲出「公」的理論概率是 0.5,擲出「字」的理論概率也是 0.5,這是由於我們假設了兩種可能性出現的概率相同。如果有人重覆這個實驗很多次,記錄「公」和「字」的出現次數(頻數),最後應該會發現,隨著實驗次數增加,兩個實驗概率(頻數除以實驗次數)應該會各自趨近 0.5,即理論概率的數值。

但也有可能出現以下情況:如果有人重覆這個實驗很多次,發現「公」的實驗概率不是 0.5,而是(例如)超過 0.6,我們就有理由相信,「兩種可能性出現的概率相同」這個假設為假,原因可能是這個毫子被人動了手腳,令得其中一邊出現的機率較大。

因此,如果隨著實驗次數增加,實驗概率趨向於一個不同於理論概率的數值,或者根本沒有收歛 (converge),我們就有理由相信,計算理論概率的一些前提出了問題。對於智慧設計論者來說,如果發現沙漠裡出現一間屋子的實驗概率,比由粒子隨機撞擊而生成一間屋子的理論概率為高,他們就有理由相信這間屋子不是隨機生成的,而是由於一些其他的非隨機事件,例如有一些有智慧的物體在刻意安排。

到目前為止,這些推論都是大致正確的。問題在於,人們有時會因為見到巧合事件的出現,而高估了巧合事件的實驗概率。以下,我們用另一個例子示範這一點。

連續十天預言恒生指數的升跌

以下是一個機會率課程裡經常提到的例子,這個例子示範如何對恒生指數的升跌作出連續十天正確的預言。為簡單起見,我們假設恒生指數每天不是升便是跌,不會保持不變,且升跌之概率各佔一半(這些假設並非必需,但可以令例子簡單一點):

第一天:抽出 8 位收信人並向每人寄出預言信,其中 4 封預言明天的恒生指數會上升, 4 封預言明天的恒生指數會下跌。

第二天:對收到第一天上升預言的收信人再發信,其中一半預言明天的恒生指數會上升,另一半預言下跌。同時,對收到第一天下跌預言的收信人,也按此比例發出相同信件。

第三天:對收到第二天上升預言的收信人再發信,其中一半預言明天的恒生指數會上升,另一半預言下跌。同時,對收到第二天下跌預言的收信人,也按此比例發出相同信件。

到了第三天,將會有 1 人收到完全正確的三天恒生指數預言,3 人收到兩天正確的預言,3 人收到一天正確的預言,只有 1 人收到完全錯誤的預言。這個情況可以用下面的樹狀圖表示:

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我們可以把這個實驗的規模擴大。例如,對 1024 人發信,最後有 1 人會收到連續 10 天的正確預言。對 2n 人發信,最後有 1 人會收到連續 n 天的正確預言,而成為這個人的機率是 2-n。利用今時今日的資訊科技,要實現這種「預言」並非難事。

如果那 1 位收信人不知道還有另外 2n-1 人收到不正確的預言信,他一定會對我的「預測能力」感到非常驚訝。如果他還是智慧設計論者,就可能會說:「連續收到 n 天正確預言的機率只有 2-n,這是何等之低,因此背後一定有一個有智慧的物體在進行著預言。」其實他只碰巧遇上了 2-n 的機率發生的事情,他不中的話也總有另一人會中。換句話說,對 2n 人作出預言,如果只有 1 人收到完全正確的預言,那並沒有甚麼了不起,更用不著借用怪力亂神來解釋。如果我只對一個人發信,卻能夠做到差不多完全正確的預言,那才值得驚訝。

因此,智慧設計論關於沙漠屋子的說法的問題在於:我們不能因為碰巧見到某件巧合事件發生,就認定這件事的實驗概率很高。我們必須一併考慮其他失敗了的例子,再統計成功的實驗概率,如果這時發現實驗概率確實跟理論概率有明顯分別,才須要尋求其他的解釋。

宇宙的時空比我們想像中遼闊

回到演化論的問題。宇宙已經存在 137 億年的時間,宇宙半徑是 137 億光年。在這麼廣闊的時空裡,宇宙早就進行過極大量的各種隨機實驗。如果隨機產生出生命的概率是 1/N,則只要宇宙進行過 N 次實驗,理論上應該有 1 次會成功。況且在出現了第一個生命之後,以後再產生複雜的生命就不再是隨機的粒子撞擊,而是通過天擇等演化機制。人們難以正確地估計生命隨機出現的機率,卻不能因此就認定必須以一個有智慧的東西(如:造物主)來解釋生命的起源。

反之,達爾文演化論經過這麼多年的發展,由純粹對生物外形的觀察,發展到結合基因理論來研究各種物種之間的關係,已經有了相當堅實的科學基礎。即使將來演化論被人修正甚或推翻,也應該是由於找到新的科學證據,而不是由於像智慧設計論者的這種論證,或是某種宗教權威的承認或否認。

延伸閱讀:

教廷與進化論「和解」 達爾文冥誕200周年

天主教廷終與達爾文「和解」

Vatican Accepting Darwin is a Blow to Intelligent Design Fantasy — 方潤日記

National Geographic Magazine (February 2009)

演化 — 維基百科

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我們都是靈長類

被拖到市場上售賣的雄性鬼狒

八月號的《國家地理雜誌》,展示了這幅令人不安的畫面:一隻野生的大型公鬼狒,在馬拉博 (Malabo) 的市場上被當作野味出售,顧客要求用火燒去鬼狒的皮毛。

鬼狒跟人類太過相像,才會令我們感同身受。但如果我們為鬼狒的遭遇感到不安,卻沒有想到豬牛羊也是生命,那就不過是一種「見牛未見羊」的執迷。再想到一草一木也是眾生之一,那麼為了不殺生而吃素,恐怕只是自欺欺人。生命不可能在不互相殘殺的情況下生存,這是大自然的定律。

很多宗教都強調人類的超然性,讓人類更接近神。但是撇除這些宗教迷信,科學上卻沒有證據,顯示人類跟鬼狒等哺乳綱靈長目動物有甚麼本質上的分別。如果大家不過是演化近親,彼此的分界又在哪裡?

照片資料:

地點:赤道幾內亞 (Equatorial Guinea) 馬拉博 (Malabo)

攝影師:Joel Sartore

報導:Bioki Primates (National Geographic Magazine)

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